ولكن كونوا ربانيين

انقضت الدنيا بشهواتها وشبهاتها، وأجلبت الشياطين بخيلها ورجلها، وتوجهت سهام وسيوف الأعداء بحدها ونصلها، وأحيط بالمسلمين من كل جانب، عقيدتهم مستهدفة، ووحدتهم مقصودة، وشريعتهم محاربة، سيل من الإغواء والإغراء، وأصناف من الأذى والابتلاء، إنها الدنيوية التي تجيء ترغيبًا وترهيبًا، والتي تجيء فتنة ومحنة، والتي تتنوع شبهة وشهوة.

ويظهر السؤال: ما المهرب وأين الملجأ؟ وكيف تكون العصمة منها؟.

العصمة لا تكون إلا في الربانية، نعم الربانية عصمة من الدنيوية، فهي ليست انقطاعا عنها، ولا انبتاتًا منها، ولا تحريما لها، وإنما هي سياسة الدنيا على منهج الله، استعلاءً عليها وترفعًا عنها، وانتفاعًا بالمباح منها، وحصانةً من أضرارها، وسلامةً من شرورها، وأمنًا من ضلالها وزيغها، الربانية هي أشد ما نفتقر إليه، وهي ما أرشدتنا إليه آيات القرآن وجسدته لنا سيرة المصطفى صلى الله عليه وسلم، بها تتحقق السلامة في الدنيا، وترجى النجاة في الآخرة.

كثير من المفاهيم -في دنيا الناس- انعكست، وكثير من الموازين انقلبت، ترى المحرم القطعي، ثم تجد من يسميه رقيًا وفنًا وانفتاحًا.. تلاعب بالمصطلحات يغير الحقائق والتشريعات، فالخمر مشروبات روحية، والربا فوائد تجارية، وهكذا بالبعد عن الربانية اختلطت الآراء، وزلت الأقدام، وضلت الأفهام، وحارت العقول، وصار كثير من الناس في حيرة يلتمس الطريق الذي يسلكه، والحبل الذي يستمسك به، ولا سبيل له ولا طريق إلا في الربانية.

الربانية والطريق إليها

يقول الله جل وعلا: "وَلَـكِن كُونُواْ رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ" (آل عمران: 79).

يقول البقاعي رحمه الله: "ولكن كونوا ربانيين تابعين طريق الرب، منسوبين إليه بكمال العلم المزين بالعمل، فإن فائدة الدرس العلم، وفائدة العلم العمل، ومنه الحث على الخير والمراقبة للخالق".

البعض يفخر بنسبته إلى قبيلته ويجتنب ما يدنس شرفها أو ينقص فخرها، فكيف إذا انتسبت إلى الله سبحانه وتعالى فكنت ربانيًا.. كيف ترضى أن تدنس شرف هذا الانتساب بأوحال الدنيوية

الشهوانية بارتكاب المعاصي والمخالفات؟.  

وقال الحلبي: "الرباني منسوب إلى الرب بمعنى التربية، وذلك أن العلماء يربون العلم، أي يصلحونه ويتعلمونه، ثم يربون الناس به فيعلمونهم كما تعلموا، ويصلحونهم كما صلحوا هم به".

فالرباني هو الجامع بين العلم والعمل الشديد التمسك بطاعة الله وتقواه، الحريص على تعليم وتربية الخلق بما فيه صلاح دينهم ودنياهم.

تلك هي الربانية، أن تكون مع الله تعلمًا لكتابه ومعرفةً لذاته وأسمائه وصفاته، وعملا بأحكامه وشرائعه، ودعوةً إلى دينه وسبيله، وقيادةً للحياة كلها على منهج الله سبحانه وتعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، لا تنسلخ في سياستها لتكون صورة من صور النفاق، ولا تنسلخ في معاملاتها لتكون عابدة للدرهم والدينار، لا تنسلخ في حياتها الاجتماعية لتكون من أهل الفساد والفجور.

مقومات الربانية

  * الصلة بالله عز وجل، فالرباني منسوب إلى الرَّب، أيقظ هذا الحس في قلبك، أشغل به فكرك، وعلق به قلبك وسدد بآيات القرآن قولك وفعلك، هذه الصلة العظيمة التي تجعلك من الأقوياء بالله، الثابتين الصابرين الموقنين بتأييد الله سبحانه وتعالى: "وَأَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ" (الأنفال: 19) وقال تعالى: "وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ" (الروم: 47).

  * التعلق والتعلم لكتاب الله عز وجل، وهو باب العلم الحق المبصر لكل حقائق الوجود والخلق، هو شفاء القلوب يسكّن الشهوات ويدحَض الشبهات، وينير الظلمات، فارجع إلى كتاب الله، تدبر آياته، رطب به لسانك، وأنر به قلبك، واشرح به صدرك، واهد به عقلك، وهذب به خُلُقك، وزد من الصلة والتعلم والقرب والتأثر، فليس ثمة كتاب ولا علم ولا نهج أكمل ولا أوفى ولا أشفى ولا أروى من كتاب الله سبحانه وتعالى.

  * التحقق والامتثال لأمر الله، فلا بد بعد العلم من العمل، فاحرص ألا تقتصر على مجرد الإتيان بالفرائض، بل استزد من كل ما يقرب إلى الله ويحبب إليه من النوافل والمندوبات، والسعي إلى المنافسة في الخيرات، ففي الحديث القدسي: "وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ورجله التي يمشي عليها، ويده التي يبطش بها، ولئن سألني لأعطينه ولئن استعاذني لأعيذنه" (رواه البخاري).

  * الدعوة إلى المنهج الرباني والتربية عليه: وهو منهج النبي صلى الله عليه وسلم، فهو القدوة العظمى في شتى جوانب الحياة، "لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا" (الأحزاب: 21).

  * الإصلاح والتوجيه لشئون الحياة، فليست الربانية محصورة انعزالا في المسجد، ولا بكاءً في المحراب، ولا تضرعًا في السجود، ولا صيامًا في الهواجر، هي ذلك كله، وهي قيادة السياسة، وتنمية الاقتصاد، وحل المشكلات، وعلاج الأدواء، هي صبغ الحياة كلها بصبغة الربانية، "صِبْغَةَ اللّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدونَ" (البقرة: 138) لتكون الحياة ماضية بروح الإيمان، محلاة بزينة الخلق الفاضل والسلوك المستقيم.

خطوات نحو الربانية

الربانية قوة للفرد يواجه بها الصعاب، ويستعلي على الرغاب، وأمتنا إن عادت ربانية فإنها ستكون قادرة على التأثير في أمم الأرض والتفوق عليها والأخذ بيدها إلى الطريق القويم، فلنمض إلى الربانية، وهذه خطواتها:

1-  المجاهدة.

قال ابن القيم رحمه الله:
"مجاهدة النفس أربع مراتب، أولها مجاهدتها على تعلم الهدى والصلاح -أي من كتاب الله وهدي رسوله صلى الله عليه وسلم- ثم أن يجاهد نفسه على العمل به بعد علمه، ثم الدعوة إليه، ثم الصبر على ذلك" وهل الربانية إلا تعلم وتعليم وعمل، وكل ذلك يحتاج لصبر ومصابرة.

2- فبهداهم اقتده.

(إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين، شاكرا لأنعمه اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم).
هذا نموذج رباني عظيم لنبي كريم هو أبو المسلمين إبراهيم الخليل عليه السلام، كان أمةً، أي إمامًا يقتدى به في الخير، لأنه كان عالمًا عاملا، (قانتًا لله) وتلك هي سمة العبودية، خشوع وخضوع، وتضرع وتقرب لله سبحانه وتعالى، (حنيفًا) مائلا عن الشرك إلى التوحيد، عن الباطل إلى الحق، عن الشر إلى الخير، وهكذا في كل جانب من الجوانب، (شاكرًا) لأنعم الله، وشكر النعمة أداء حقها وواجبها بنشر أثرها بين الناس، دعوة وتبصيرًا لهم.

3- الوقاية والحماية.

كثيرة هي الشبهات التي تغزو القلوب والعقول وتزيغ الآراء والأفكار، وكثيرة هي الشهوات التي تغري النفوس وتثير الغرائز وتوقع في الانحراف، وطريق الربانية يقتضي البعد عن كل ما حرم الله، فلكي تكون ربانيًا لا بد أن تكون مبتعدا عن مقدمات المحرمات كما هو منهج القرآن، عندما خاطبنا بالنهي عن فاحشة الزنا قال: (ولا تقربوا الزنا) لم يقل ولا تزنوا، كيف يمكن أن نكون ربانيين والعيون مسرحة الطرف في هذه الشاشات تبصر تلك العورات وترى تلك الإغراءات، كيف يمكن أن تكون ربانيا ولسانك ناطق بالباطل وهادر باللغو.
يقول ابن القيم رحمه الله في شأن الرباني عموما: "هو من عرف الله بأسمائه وصفاته وأفعاله، ثم صدق الله سبحانه وتعالى في عمله، ثم أخلص له في قصوده ونياته، ثم انسلخ من أخلاقه الرديئة وآفاته، ثم تطهر من أوساخه وأدرانه ومخالفاته، ثم صبر على أحكام الله في نعمه وبلياته، ثم دعا إلى الله على بصيرة بدينه وآياته".

4- الصحبة الربانية.

الله عز وجل يقول: (كونوا ربانيين) والصيغة في الأمر جماعية، ليكون التوجه أن نكون بيئة ربانية، وأن تكون بيئتنا إسلامية، فنجعل بيئتنا بيوتنا ومجتمعنا تسير على النهج الرباني، وإن لم نفعل فسنجد الغزو في عقر دارنا، عبر الفضائيات والشبكات، التي فيها من الانحرافات والضلالات ما ينحر الربانية ويقضي عليها.
ونحن اليوم في زمن الشهوات والشبهات، والمحن والفتن العاصفة، من تعرض لها أوشكت أن تهلكه ومن اقترب منها أوشكت بنيرانها أن تحرقه.

5- الترفع عن الدنيا والتطلع للآخرة.

إن الارتباط بالدنيا - ميلا إليها وانشغالا بها وتعلقًا واهتمامًا ورعاية وموافقة ومسايرة لها كل ذلك- خلاف نهج الربانية فالله سبحانه يقول: "وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ" (القصص : 77).

فخلف من بعدهم خلف

وقد صور لنا القرآن حال بعض الأمم السابقة التي انحرفت عن منهج الربانية، قال تعالى: "فخلف من بعدهم خلف يأخذون عرض هذا الأدنى ويقولون سيغفر لنا وإن يأتهم عرض مثله يأخذوه، ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب أن لا يقولوا على الله إلا الحق ودرسوا ما فيه والدار الآخرة خير للذين يتقون أفلا تعقلون".

"خلف من بعدهم" من بعد الربانيين المؤمنين الدعاة المخلصين "خلف ورثوا الكتاب" الشرع والدين، لكن "يأخذون عرض هذا الأدنى" يميلون مع الدنيا، قال ابن عطية في معنى العَرَض: "الرشا والمكاسب الخبيثة، يميلون بها مع مقتضى الدنيا وإن خالفت أمر الله، يغلبون بها هواهم وشهوتهم ومطمعهم ولذتهم، ويؤخرون منهج الله وحكمه وشرعه".

 وذلك هو الأمر الخطير وليته كان كذلك فحسب، بل معه الغرور والاغترار، معه الفتنة والزيغ "ويقولون سيغفر لنا" قبل أن يفعلوا الفعل يحكمون بالمغفرة ويقطعون بها، وهم يصرون عليها، وإصرارهم يدل عليه قوله: "وإن يأتهم عرض مثله يأخذوه" يتكرر الأمر ثانية وثالثة كما نرى في واقع الناس اليوم، ألا نرى الاقتصاد وهو يغرق في الربا، ويزيد من القمار، ويكثر لهاث الناس نحو الماديات حتى أصبح الناس كأن لا هم لهم إلا هذه الدنيا.

ولذا جاء التحذير والتنبيه (ألم يؤخذ عليهم ميثاق الكتاب أن لا يقولوا على الله إلا الحق) وكأنهم بفعلهم هذا يقولون الباطل وينسبونه إلى الله، يقولون نحن مسلمون ويخالفون إسلامهم، يقولون نحن مؤمنون ويخالفون إيمانهم، يضلون الناس بأفعالهم ويغوونهم بمقالاتهم وما يلبسونه على الباطل من لباس الحق، وما يزينون به الشر من مظاهر الخير، باستخدام كثير من الحيل والوسائل الإعلامية والمغالطات الاصطلاحية التي ضجت بها دنيانا اليوم حتى لم يعد الناس يفرقون بين الحق والباطل إلا من رحم الله.
قال السعدي في تفسيره: "فما بالهم يقولون عليه -أي على الله سبحانه- غير الحق، اتباعًا لأهوائهم، وميلا مع مطامعهم، والحال أنهم درسوا ما فيه –درسوا هذا القرآن أو درسوا ذلك الكتاب- قال في تفسيره: أي أتوا أمرهم متعمدين، وكانوا في أمرهم مستبصرين، أضلهم الله على علم".

ويقول كذلك: "وهذا أعظم الذنب -أي المخالفة مع العلم- قال: وأشد اللوم، وأشنع العقوبة وهذا من نقص عقولهم وسفاهة رأيهم بإيثارهم الحياة الدنيا على الآخرة".

• جزاء البعد عن الربانية:

إذا خرج الإنسان منا من ثوب الربانية، وابتعد من ظلالها، ماذا سيكون حاله؟ وما هو مثله؟ وأي صورة يرسمها القرآن له؟
اقرأ قوله تعالى: (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِيَ آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ* وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَـكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ذَّلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ * سَاء مَثَلا الْقَوْمُ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا وَأَنفُسَهُمْ كَانُواْ يَظْلِمُونَ * مَن يَهْدِ اللّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَن يُضْلِلْ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُون) "الأعراف : 175-178" هذا هو التصوير، إما نور الربانية والتدين لتبصر به الحق وتميز بينه وبين الباطل، وترى به حقائق الأشياء في ضياء الإيمان وبصيرة الهدى، وإما ارتكاس وضلال وانتكاس.

كيف تتذوق القرآن الكريم؟ *

  هذا مقال طويل وجاد، يلزم لاستيعابه قراءته عدة مرات، ولكني برغم ذلك أطالبكم بالصبر عليه.. ذلك أنه يؤسس لكيفية تذوق جماليات القرآن الكريم.. وهو عرض لكتاب "التصوير الفني في القرآن الكريم" الذي حاول فيه سيد قطب أن يضع أيدينا على مفاتيح بلاغة القرآن الكريم، وتوصل إلى قاعدة "التصوير الفني" التي سار عليها في تفسير "الظلال" الذي شهد تطبيق هذه النظرية.. وبالنسبة لي فقد استفدت جدًّا من هذا الكتاب الذي غيَّر إحساسي بآيات القرآن تمامًا وجعلني أتشرب روعته وجماله.

لقد استحوذ القرآن على العرب وأجمع الكل على الانبهار به: المؤمنون به والكافرون.. اضطرب له الوليد بن المغيرة ولم يؤمن، فيما أسلم عمر بن الخطاب رضي الله عنه على الفور. لقد نظر البعض في جملة مزاياه ثم أجابوا، لكن هذا لا يفسر انبهارهم بقلائل السور التي لم يكن فيها تشريع ولا غيب ولا علوم.. في عصر الصحابة تحرجوا من تفسيره واهتموا بالعمل به.. وفي عصر التابعين نما التفسير نموًّا مضطردًا، ولكنهم كانوا يقتصرون على توضيح المعنى اللغوي، ثم أخذ البحث يغرق في مباحث فقهية وجدلية ونحوية وصرفية وتاريخية وأسطورية بدلاً من البحث عن الجمال الفني الأصيل فيه.. وتفاقم الأمور سوءًا في عصور الانحطاط.

وفي كل الأحوال فإن إدراكهم لمواضع الجمال بقي متفرقًا دون أن يصلوا إلى مرحلة إدراك الخصائص العامة أو الأسلوب الموحد.. هذا الشيء الذي يمكن أن نطلق عليه: التصوير الفني في القرآن الكريم..

إن لهذا الكتاب طريقة موحدة في التعبير عن مقاصده، سواء كان هذا القصد تبشيرًا أو تحذيرًا، قصة وقعت في الماضي أو حادثًا سيقع في المستقبل، وصفًا للحياة الدنيا أو الأخرى، هذه الطريقة الموحدة هي التصوير الفني في القرآن الكريم.

الصورة في أسمى معانيها

إن التصوير هو الأداة المفضلة في القرآن الكريم فهو يحوّل المعنى إلى صورة فإذا هي تصبح واقعًا أمامك، والأمثلة هي كل القرآن تقريبًا فيما عدا التشريع..

على سبيل المثال: حينما يريد القرآن أن يعبر عن "معنى" أن الكافرين لن ينالوا قبولاً من الله فإنه لا يقولها مباشرة وإنما حولها إلى صورة: "إن الذين كفروا بآياتنا واستكبروا عنها لا تفتح لهم أبواب السماء ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سمّ الخياط..."، والجمل هو الحبل الغليظ، فيدع للذهن البشري أن يتخيل صورة حبل غليظ لا يدخل في فتحة الإبرة الدقيقة مهما حاولت، وبذلك يتأكد المعنى المطلوب حينما تحول من معنى ذهني إلى صورة فنية..

وحينما يريد أن يعبر عن ضياع أجر الكافرين فإنه لا يعبر عنها بطريقة تقريرية وإنما برسم صورة فنية "مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف..."، فيدع للذهن أن يتخيل حركة الريح تذرو الرماد فيتبدد بددًا..

ويريد أن يقول إن الصدقة التي تبذل رياء لا تثمر عند الله فيصورها هكذا "فمثله كمثل صفوان عليه تراب فأصابه وابل فتركه صلدًا..."، فيرسم لنا الخيال صورة حجر صلب غطته طبقة رقيقة من التراب فظنت فيه الخصوبة، فإذا بوابل من المطر يتركه صلدًا بدلاً من أن يهيئه للخصوبة والنماء.

أما الوجه الآخر فهي الصدقات التي تبذل ابتغاء مرضاة الله فيصورها هكذا: "كمثل جنة بربوة أصابها وابل فآتت أكلها ضعفين فإن لم يصبها وابل فطل..."، فالوابل مشترك في الحالتين، ولكنه في الحالة الأولى يمحق ويمحو وفي الحالة الثانية يربي ويخصب.

وإذا أراد أن يقول إن الله وحده يستجيب لمن يدعوه فيما لا تملك الآلهة الثانية شيئًا يجعلها في هذه الصورة: "والذين يدعون من دونه لا يستجيبون لهم بشيء إلا كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه وما هو ببالغه..."، وهي صورة للحماقة في أجلى صورها.

ويعبر القرآن عن ضياع عمل المشركين بقوله تعالى: "ومن يشرك بالله فكأنما خر من السماء فتخطفه الطير أو تهوي به الريح في مكان سحيق"، وقس على ذلك القرآن كله فيما عدا التشريع، فهو لا يكتفي بذكر المعنى الذي يريده، بل يجعله في صورة مجسمة مرسومة.

التعبير النفسي والمعنوي

وكما استخدم التصوير في المعاني المجردة كالكفر والإيمان والتوحيد والشرك، فإنه استخدمها للتعبير عن حالات نفسية ومعنوية كالآتي:-

فحينما يكون المعنى هو حيرة غير المؤمنين تأتي الآية "ونرد على أعقابنا كالذي استهوته الشياطين في الأرض حيران له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا..."، فليته كان صاحب قصد موحد ولو في طريق الضلال، ولكن هناك على الجانب الآخر من يدعوه إلى الهدى، وهو بين الغواية والدعاء حيران متلفت.

وحينما يعبر عن حالة نفسية مثل تزعزع العقيدة تأتي الآية "ومن الناس من يعبد الله على حرف فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة..."، وهي صورة ترسم حالة التزعزع بأوضح مما يؤديه لفظ التزعزع؛ لأنها تنطبع في الحس في صورة محسوسة.

أما مشاهد القيامة وصور العذاب والنعيم فقد كان لها من التصوير الفني أوفى نصيب.. فهذا مشهد من مشاهد الحشر "خذوه فغلوه * ثم الجحيم صلوه * ثم في سلسلة ذرعها سبعون ذراعًا فاسلكوه..."، وكذلك: "يوم ترونها تذهل كل مرضعة عما أرضعت وتضع كل ذات حمل حملها وترى الناس سكارى وما هم بسكارى ولكن عذاب الله شديد" مشهد حافل يموج بالهول لا يقاس بالحجم والضخامة فقط وإنما بوقعه في النفوس.

حركة الجماد!

وقليل من صور القرآن هو الذي يعرض صامتًا ساكنًا، أما أغلب الصور ففيها حركة وتخلع على الجماد حياة مثل "والصبح إذا تنفس".. يتنفس فتتنفس معه الحياة ويدبّ النشاط في الأحياء.. والأرض والسماء عاقلتان يوجه إليهما الخطاب: "ثم استوى إلى السماء وهي دخان فقال لها وللأرض ائتيا طوعًا أو كرهًا قالتا أتينا طائعين". وهذه جهنم النهمة المتغيظة التي لا يفلت منها أحد ولا تشبع بأحد "إذا رأتهم من مكان بعيد سمعوا لها تغيظًا وزفيرًا".أما إذا قرأت سورة الناس تجد صوتك يحدث وسوسة كاملة تناسب جو السورة.

وهناك مقابلات دقيقة في الأشكال تناسب صور النعيم والعذاب: "كلا إذا دكت الأرض دكًّا دكًّا * وجاء ربك والملك صفًّا صفًّا * وجيء يومئذ بجهنم يومئذ يتذكر الإنسان وأنَّى له الذكرى".. في وسط هذا الروع الذي يشبه العرض العسكري توجد أشكال منتظمة الدقات منبعثة من البناء اللفظي الشديد،وعلى العكس تمامًا يأتي الإيقاع رخيًّا متموجًا في قوله تعالى: "يا أيتها النفس المطمئنة * ارجعي إلى ربك راضية مرضية * فادخلي في عبادي * وادخلي جنتي".

تنوع القافية وشكل الإيقاع!

وقد تتنوع القافية في السورة الواحدة لتناسب المعنى الذي تريده فمثلاً في سورة مريم يكون هكذا: "ذكر رحمتِ ربك عبده زكريا * إذ نادى ربه نداء خفيًّا"... إلخ، "واذكر في الكتاب مريم إذ انتبذت من أهلها مكانًا شرقيًّا * فاتخذت من دونهم حجابًا فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشرًا سويًّا"... إلخ، وفجأة يتغير النسق تمامًا "ذلك عيسى بن مريم قول الحق الذي فيه يمترون * ما كان لله أن يتخذ من ولد سبحانه إذا قضى أمرًا فإنما يقول له كن فيكون"، وكأنه باستخدام النون أو الميم يصدر حكمًا بعد نهاية قصة، ولهجة الحكم تقتضي إيقاعًا رصينًا بدل إيقاع القصة الرضي المسترسل، وكأنما لهذا السبب كان التغير، خصوصًا أنه بمجرد الانتهاء من إصدار الحكم عاد إلى النظام الأول في القافية والفاصلة: "واذكر في الكتاب إبراهيم إنه كان صدِّيقًا نبيًّا"... إلى آخر الآيات.

نفس الشيء تلاحظه في سورة النبأ بدأت السورة بقافية النون والميم مناسبة جو التقرير: "عم يتساءلون * عن النبأ العظيم * الذي هم فيه مختلفون * كلا سيعلمون * ثم كلا سيعلمون"، فإذا انتهى من التقرير وبدأ الجدل تغير النظام هكذا: "ألم نجعل الأرض مهادًا * والجبال أوتادًا"... إلخ.

كذلك في سورة النازعات تجد إيقاعًا سريع الحركة قصير الموجة شديدة الارتجاف: "يوم ترجف الراجفة * تتبعها الرادفة * قلوب يومئذ واجفة * أبصارها خاشعة... الآيات"، ثم تتغير الموجة لتصبح بطيئة الحركة متوسطة الطول تناسب الجو القصصي: "هل أتاك حديث موسى * إذ ناداه ربه بالوادِ المقدس طوى * اذهب إلى فرعون إنه طغى... الآيات".

وهناك شكل الدعاء المتموج الطويل الخاشع: "ربنا ما خلقت هذا باطلاً سبحانك فقنا عذاب النار * ربنا إنك من تدخل النار فقد أخزيته وما للظالمين من أنصار"،

وقد يضع التعبير القرآني إطارًا للصورة، ثم يطلق من حولها الإيقاع المناسب لهذا الإطار، ففي سورة الضحى يكون هناك جو من الحنان اللطيف والرحمة الوديعة من خلال نظام لطيف العبارة رتيب الحركات، فلما أراد إطارًا لهذا الحنان اللطيف جعله من الضحى الرائق والليل الساجي، أصفى آنيين من آونة الليل والنهار.

وهناك شكل آخر خشن عنيف فيه دمدمة وفرقعة.. تناسب الجو الصاخب المعفر الذي تنشئه القبور المبعثرة والصدور المحصّل ما فيها بقوة، وجو الجحود وشدة الأثرة كما في سورة العاديات: "والعاديات ضبحًا * فالموريات قدحًا * فالمغيرات صبحًا * فأثرن به نقعًا * فوسطن به جمعًا * إن الإنسان لربه لكنود * وإنه على ذلك لشهيد * وإنه لحب الخير لشديد * أفلا يعلم إذا بعثر ما في القبور * وحصل ما في الصدور * إن ربهم بهم يومئذ لخبير".

فإذا أراد لهذا إطارًا مناسبًا اختاره من نفس الجو الصاخب المعفر الذي تثيره الخيل، فكان الإطار من الصورة والصورة من الإطار.

وقد تأتي صورتان لكل منهما إطارها المناسب: "والليل إذا يغشى * والنهار إذا تجلى * وما خلق الذكر والأنثى * إن سعيكم لشتى * فأما من أعطى واتقى * وصدق بالحسنى * فسنيسره لليسرى * وأما من بخل واستغنى * وكذب بالحسنى فسنيسره للعسرى... الآيات"، فهنا صورة فيها الأسود والأبيض، من أعطى واتقى، ومن بخل واستغنى، وفي الإطار كذلك الأسود والأبيض، الليل إذا يغشى هذه المرة (وليس إذا سجى)، والنهار إذا تجلى (المقابل لليل إذا يغشى)، وهنا الذكر والأنثى المتقابلان في النوع والخلقة، فذلك إطار مناسب للصورة.. أما الشكل المصاحب فلا هي أعلى من "الضحى * والليل إذا سجى"، ولكنها ليست عنيفة قاسية كسورة العاديات؛ لأن الجو للسرد والبيان أكثر مما هو للهول والتحذير.

وحدة الرسم المعجز

وهناك وحدة الرسم تحتم التناسق بين أجزاء السورة، فإذا قرأت سورة الفلق وجدت أن الجو المراد إطلاقه هو جو التعويذة، بما فيه من هيمنة وخفاء؛ لذلك ناسبه جو الشر والليل يتغلغل ظلامه، ونفث الساحرات في العقد، والحسد الباطني المطمور في ظلام النفس.. فالجو كله ظلام وغموض ناسبه استخدام لفظ الفلق، وهو مرحلة تجمع بين النور والظلمة ولها جوها الغامض المسحور.

وقد عبّر القرآن عن الأرض قبل نزول المطر مرة بأنها هامدة ومرة بأنها خاشعة، وقد يفهم البعض أنه مجرد تنويع في التعبير، لكن الحقيقة أن السياق اختلف في المرتين.. ففي السياق الأول جو بعث وإحياء وخلق ناسبه وصف الأرض بأنها هامدة، ثم تهتز وتربو وتنبت من كل زوج بهيج.. "يا أيها الناس إن كنتم في ريب من البعث فإنا خلقناكم من تراب ثم من نطفة ثم من علقة... الآية"، ثم قال تعالى في نهاية الآية: "... وترى الأرض هامدة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج". أما السياق الثاني فجو عبادة وخشوع ناسبه تصوير الأرض بأنها خاشعة: "ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر لا تسجدوا للشمس ولا للقمر واسجدوا لله الذي خلقهن إن كنتم إياه تعبدون * فإن استكبروا فالذين عند ربك يسبحون له بالليل والنهار وهم لا يسأمون * ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت..."، ثم لا يزيد على الاهتزاز والرَّبْء الإنبات والإخراج كما زاد هناك؛ لأنه لا محل لهما في جو العبادة والسجود.

تصوير اللمسات العريضة

 ويستخدم القرآن في التصوير اللمسات العريضة: "أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت * وإلى السماء كيف رفعت * وإلى الجبال كيف نصبت * وإلى الأرض كيف سطحت"، فهذه ريشة تجمع بين السماء والأرض والجبال والجمال في مشهد واحد مستمد من الطبيعة والحياة، ملحوظ فيه الضخامة والأجزاء الموزعة بين الاتجاه الأفقي في السماء المرفوعة والأرض المبسوطة، والاتجاه الرأسي في الجبال المنصوبة والإبل الصاعدة السنام.

وقد تتسع الرقعة في الزمان والمكان والحاضر والغيب ما بين الساعة البعيدة المدى والغيث البعيد المصدر، وما في الأرحام الخافي عن العيان، والرزق المغيب في المجهول وموضع الموت، لكنها تجمع كل أطرافها عند نقطة الغيب المجهول: "إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس ماذا تكسب غدًا وما تدري نفس بأي أرض تموت...".

وهكذا تتكشف للناظر في القرآن بعض آفاق من التناسق والاتساق فمن نظم فصيح إلى سرد عذب إلى معنى مترابط إلى لفظ معبر، إلى تصوير محسوس إلى موسيقى منغمة إلى اتساق في الأجزاء والإطار والموسيقى والإخراج.. وبهذا كله يتم الإبداع ويتحقق الإعجاز.

في بستان الصابرين

ما أحوجنا في هذا العصر إلى أسلحة إيمانية نتصدى بها لعواصف الشدائد التي تجتاحنا وقد تعصف بإيماننا فتذرو ثوابته وتقوض أركانه.

وما أحوجنا كذلك إلى أن نتسلح بالأخلاق الإسلامية الرفيعة؛ كي نواجه بها شتى المصاعب والمشكلات، ومن ذلك خلق الصبر، وذلك اقتداء بأشرف خلق الله ورسلِه الكرام الذين سماهم الله عز وجل أولي العزم، حيث خاطب نبيه صلى الله عليه وسلم ونحن معنيون بالخطاب معه بقوله تعالى: {فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلاَ تَسْتَعْجِل لَّهُمْ...} [الأحقاف: 35].

معنى  الصبر ومكانته

والصبر في اللغة: هو الحبس. وفي الاصطلاح: هو حبس النفس على ما يقتضيه العقل والشرع أو ما يقتضيان حبسها عنه أو هو حبس النفس على ما تكره ابتغاء مرضاة الله كما قال تعالى: {وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ} [الكهف: 28].

والصبر خلق عظيم، وله فضائل كثيرة منها أن الله يضاعف أجر الصابرين على غيرهم، ويوفيهم أجرهم بغير حساب، فكل عمل يُعرف ثوابه إلا الصبر، قال تعالى: {إنَمَا يُوَفَى الصَابِرُونَ أجْرَهُم بِغَيرٍ حِسابٍ} [الزمر: 10].

مكانة الصابرين

الصابرون في معية الله، فهو معهم بهدايته ونصره وفتحه، قال تعالى: {إنّ اللهَ مَعَ الصَّابِرينَ} [البقرة: 153]، وكذلك هم أهل محبته قال تعالى: {وَاللّهُ يُحِبُّ الصّابِرِينَ} [آل عمران: 146]، وفي هذا أعظم ترغيب للراغبين. وأخبر الله سبحانه وتعالى أن الصبر خير لأهله فقال سبحانه: {وَلَئِن صَبَرتُم لَهُوَ خَيرٌ لِلصَّابِريِنَ} [النحل: 126].

ولقد خص الله تعالى الصابرين بأمور ثلاثة لم يخص بها غيرهم وهي:

أ  - الصلاة من الله عليهم، ورحمته لهم، وهدايته إياهم، قال تعالى: {وَبَشّرِ الصّابِرينَ * الّذِينَ إذا أصَابَتَهُم مُصِيَبَةٌ قَالُوا إنّا للهِ وَإنّا إلَيهِ راجِعُونَ * أُولئِكَ عَلَيهِم صَلَواتٌ مِن رّبِهِم وَرَحمَةٌ وَأولئِكَ هُمُ المُهتَدُونَ} [البقرة: 155 - 157].

ب- علَّق الله سبحانه وتعالى الفلاح في الدنيا والآخرة بالصبر، فقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [آل عمران: 200]، فعلّق الفلاح بكل هذه الأمور.

جـ- ربط الله تعالى خصال الخير والحظوظ العظيمة بأهل الصبر في قوله تعالى: {وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا وَلاَ يُلَقَّاهَا إِلاَّ الصَّابِرُونَ} [القصص: 80]، وقوله تعالى: {وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ} [فصلت: 35].

ولقد وردت في السنة النبوية أحاديث كثيرة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في بيان فضل الصبر والحث عليه، وما أعد الله للصابرين من الثواب والأجر في الدنيا والآخرة، منها:

1. عن أنس رضي الله عنه قال: مرّ النبي صلى الله عليه وسلم بامرأة تبكي عند قبر فقال: "اتقي الله واصبري"، فقالت: إليك عني فإنك لم تُصب بمصيبتي -ولم تعرفه-، فقيل لها: إنه النبي، فأخذها مثل الموت، فأتت باب النبي فلم تجد على بابه بوابين، فقالت: يا رسول الله، لم أعرفك. فقال: "إنما الصبر عند الصدمة الأولى"، فإن مفاجأة المصيبة بغتة لها روعة تزعزع القلب وتزعجه بصدمها، فإن من صبر عند الصدمة الأولى انكسرت حدة المصيبة وضعفت قوتها فهان عليه استدامة الصبر.

2. وعن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "... ومن يتصبر يصبره الله، وما أعطي أحد عطاء خيرًا وأوسع من الصبر" [رواه البخاري ومسلم].

3. وفي الصحيحين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قسّم مالاً فقال بعض الناس: هذه قسمة ما أُريد بها وجه الله، فأُخبر بذلك رسول الله فقال: "رحم الله موسى قد أوذي بأكثر من هذا فصبر".

أنواع الصبر

للصبر أنواع كثيرة:

أولها: الصبر عن المعصية، وهذا صبر الصدّيقين؛ لأن المعصية من شهوات النفس وقد تتلذذ بها، قال تعالى: {وَجَزَاهُمْ بِمَا صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيرًا} [الإنسان: 12].

ثانيًا: الصبر على الطاعة، وهذا صبر المثابرين، كصبر المؤمن على الصلاة في وقتها بتمام سجودها وركوعها، قال تعالى: {فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِه} [مريم: 65]، وقال تعالى: {وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا} [طه: 132].

ثالثًا: الصبر عند الغضب، وهذا هو صبر الأقوياء، فبالغضب نفقد أنفسنا، ولا نستردها إلا بالحلم، وأفضل علاج للغضب التشبث بالصمت، وتأجيل الرد حتى تهدأ النفس، وذكر الله فبذكر الله تطمئن النفوس. قال تعالى: {وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ واللهُ يُحِبُّ المُحْسِنِين} [آل عمران: 134].

رابعًا: الصبر عند المصيبة، وهذا هو صبر الأتقياء، فهو نور في الظلام، وثبات عند الصدمة، فمن لم يصبر على البلاء، لم يرض بالقضاء، قـال تعالـى: {وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُور} [آل عمران: 186]، وقال تعالى: {الّذِينَ إذا أصَابَتَهُم مُصِيَبَةٌ قَالُوا إنّا للهِ وَإنّا إلَيهِ راجِعُونَ * أُولئِكَ عَلَيهِم صَلَواتٌ مِن رّبِهِم وَرَحمَةٌ وَأولئِكَ هُمُ المُهتَدُونَ} [ البقرة: 156، 157].

خامسًا: الصبر على البلاء، وهذا صبر المجاهدين، وهو الصبر المذكور في القرآن الكريم عزاءً للقلوب المكلومة وشفـاء للنفوس الحزينة، قـال تعالـى: {وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِين} [محمد: 31]، وقال تعالى: {إنَّمَا يُوَفَى الصَابِرُونَ أجْرَهُم بِغَيرٍ حِسابٍ} [الزمر: 10].

وهناك أنواع عدة للصبر، منها: الصبر على كتمان الأسرار، كقول الله تعالى على لسان يعقوب عليه السلام: {فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللهُ الْمُسْتَعَانُ}، وقوله: {وَأَعْلَمُ مِنَ اللهِ مَا لا تَعْلَمُون}، وقوله لابنه يوسف عليه السلام: {لا تَقْصُصْ رُؤيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ} [يوسف: 18، 86، 5]. وأيضًا الصبر على سماع الأذى وتحمله ومعالجته بالهجر الجميل، قال تعالى: {وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلاً} [المزمل: 10].

قالوا عن الصبر

• قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: "وجدنا خير عيشنا بالصبر"، وقال أيضًا: "أفضل عيش أدركناه بالصبر، ولو أن الصبر كان من الرجال كان كريمًا".

• وقال علي رضي الله عنه: "ألا إن الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، فإذا قطع الرأس بار الجسد"، ثم رفع صوته فقال: "ألا إنه لا إيمان لمن لا صبر له"، وقال أيضًا: "والصبر مطية لا تكبو".

• وقال الحسن رضي الله عنه: "الصبر كنز من كنوز الخير، لا يعطيه الله إلا لعبد كريم عنده".

• وقال عمر بن عبد العزيز رحمه الله: "ما أنعم الله على عبد نعمة فانتزعها منه فعوضه مكانها الصبر إلا كان ما عوضه خيرًا مما انتزعه".

هم أهل الفضل

ومن هنا كان لأسلافنا الكرام -رحمهم الله- باع طويل في توضيح أهمية تلك الأسلحة الإيمانية التي هي بمثابة جهاز مناعة للإيمان والإنسان، ومن ذلك الكلام القيم للعلامة ابن القيم الذي أورد فيه كثيرًا من المواضع التي ورد بها الصبر في القرآن الكريم، ونقل عن الإمام أحمد رحمه الله قوله: "ذكر الله سبحانه الصبر في القرآن الكريم في نحو تسعين موضعًا"، منها:

1. الأمر به كقوله تعالى: {وَاصبِر وَمَا صَبُركَ إلا بِاللّهِ} [النحل: 127]، وقوله تعالى: {وَاصبِر لِحُكِمِ رَبِكَ} [الطور: 48].

2. النهي عن ضده وهو الاستعجال كقوله تعالى: {فَاصبِر كَمَا صَبَرَ أُولُوا العَزمِ مِنَ الرُسُلِ وَلاَ تَستَعجِل لَهُم} [الأحقاف: 35]. وقوله: {وَلاَ تَكُن كَصَاحِبِ الحُوُتِ} [القلم: 48].

3. الثناء على أهله، كقوله تعالى: {وَالصّابِرِينَ فِي البأساء وَالضّراء وَحِينَ البأسِ أُولَئِكَ الّّذَينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ المُتَقُونَ} [البقرة: 177].

4. تعليق النصر والمدد عليه وعلى التقوى، كقوله تعالى: {بَلَى إن تَصبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأتُوكُم مِن فَورِهِم هَذَا يُمدِدكُم بِخَمسَةٍ آلَافٍ مِنَ المَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ} [آل عمران: 125]، ولهذا قال الرسول صلى الله عليه وسلم: "واعلم أن النصر مع الصبر".

5. الإخبار بأن الفوز بالمطلوب المحبوب، والنجاة من المكروه المرهوب، ودخول الجنة وسلام الملائكة عليهم، إنما نالوه بالصبر، كما قال: {وَالملائكةُ يَدخُلُونَ عَلَيِهِم مِن كُلِ بَابٍ * سَلاَمٌ عَلَيكُم بِمَا صَبَرتُم فَنِعمَ عُقبَى الدّارِ} [الرعد: 23، 24].

6. الإخبار أنه إنما ينتفع بآيات الله ويتعظ بها أهل الصبر، كقوله تعالى: {وَلَقَد أرسَلنَا مُوسَى بِآياتِنآ أن أخرِج قَومَكَ مِنَ الظُلُماتِ إلى النورِ وَذَكِّرْهُم بِأيامِ اللّهِ إنَ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِكُلِ صَبّارٍ شَكُورٍ} [إبراهيم: 5].

7. الإخبار أن خصال الخير والحظوظ العظيمة لا يلقاها إلا أهل الصبر كقوله تعالى: {وَيلَكُم ثوابُ اللّهِ خَيرٌ لِمَن ءَامَنَ وَعَمِلَ صَلِحاً وَلاَ يُلَقاها إلا الصَابِرُونَ} [القصص: 80]، وقوله تعالى: {وَمَا يُلَقاها إلا الذّينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَها إلا ذُو حَظٍ عَظِيمٍ} [فصلت: 35].

8. تعليق الإمامة في الدين بالصبر واليقين، كقوله تعالى: {وَجَعَلنا مِنهُم أئِمّةً يَهدُون بِأمرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِئَاياتِنا يُوقِنُون} [السجدة: 24]، فبالصبر واليقين تنال الإمامة في الدين.

9. أن الله أثنى على عبده أيوب بأحسن الثناء على صبره فقال: {إنّا وَجَدنَاهُ صَابِراً نِعمَ العَبدُ إنَهُ أوابٌ} [ص: 44]، فأطلق عليه نعم العبد بكونه وجده صابرًا، وهذا يدل على أن من لم يصبر إذا ابتلي فإنه بئس العبد.

10. أنه سبحانه قرن الصبر بأركان الإسلام ومقامات الإيمان، فقرنه بالصلاة في قوله: {وَاستَعِينُوا بِالصّبرِ وَالصّلاةِ} [البقرة: 45]، وبالتقوى في قوله تعالى: {إنّهُ مَن يَتَقِ وَيَصبِر} [يوسف: 90]، وبالشكر في قوله تعالى: {إن فِي ذَلِكَ لآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُور} [لقمان: 31]، وبالرحمة في قوله تعالى: {وَتَوَاصَوا بِالصّبرِ وَتَوَاصَوا بِالمرحَمَةِ} [البلد: 17]، وبالصدق في قوله: {وَالصَّادِقينَ وَالصَّادِقَات وَالصَّابِرين وَالصَّابِراتِ} [الأحزاب: 35].

11. أعطى الله سبحانه وتعالى للصابرين دون غيرهم أجرهم بغير حساب كما قال تعالى: {إنَّمَا يُوَفَى الصَابِرُونَ أجْرَهُم بِغَيرٍ حِسابٍ} [الزمر: 10].

أمور منافية للصبر

1. مما ينافي الصبر الشكوى إلى المخلوق، فإذا شكا العبد ربه إلى مخلوق مثله فقد شكا من يرحمه ويلطف به ويعافيه وبيده ضره ونفعه إلى من لا يرحمه وليس بيده نفعه ولا ضره. وهذا من عدم المعرفة وضعف الإيمان. وقد رأى بعض السلف رجلاً يشكو إلى آخر فاقة وضرورة فقال: "يا هذا، تشكو من يرحمك إلى من لا يرحمك؟!".

   ثم أنشد:

   وإذا عرتك بلية فاصـبر لها *** صـبر الكـريم فـإنه بك أعلمُ

   وإذا شكوت إلى ابن آدم إنما *** تشكو الرحيم إلى الذي لا يرحمُ

   بيد أن الصبر لا ينافي الشكوى إلى الله، فقد شكا يعقوب عليه السلام إلى ربه مع أنه وعد بالصبر فقال: {إِنَّما أشكُوا بَثِي وَحُزنِي إلى اللّهِ} [يوسف: 86].

   ولا ينافي الصبر أيضًا إخبار المخلوق بحاله؛ كإخبار المريض الطبيب بحاله، وإخبار المظلوم لمن ينتصر به، إذا كان ذلك للاستعانة بإرشاده أو معاونته على زوال الضر.

2. ومما ينافي الصبر ما يفعله أكثر الناس في زماننا عند نزول المصيبة من شق الثياب، ولطم الخدود، وخمش الوجوه، ونتف الشعر، والضرب بإحدى اليدين على الأخرى، والدعاء بالويل، ورفع الصوت عند المصيبة؛ ولهذا نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن فعل ذلك.

   بيد أنه لا ينافي الصبر البكاء والحزن من غير صوت ولا كلام محرم، قال تعالى عن يعقوب: {وَابيَّضَت عَينَاهُ مِنَ الحُزنِ فَهُوَ كَظِيم} [يوسف: 84]. قال قتادة: "كظيم على الحزن، فلم يقل إلا خيرًا".

3. ومما يقدح في الصبر إظهار المصيبة والتحدث بها. وقد قيل: "من البرِّ كتمان المصائب والأمراض والصدقة". وقيل أيضًا: "كتمان المصائب رأس الصبر".

   بيد أن الكلام عن المصيبة لمجرد أن يستشعر الإنسان وقوف إخوانه بجانبه وحاجته إليهم دون توسع فهذا لا ينافي الصبر.

4. ومما ينافي الصبر الهلع، وهو الجزع الشديد عند ورود المصيبة والمنع عند ورود النعمة، قال تعالى: {إِنْ الإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً * إذا مَسَّهُ الشَرُ جَزُوْعاً * وَإذا مَسَّهُ الخَيَرُ مَنُوْعاً} [المعارج: 19 - 21].

   يد أن الحزن والهلع الذي يتناسب مع حجم الموقف دون إفراط ودون معصية لا ينافي الصبر.

وأخيرًا..

للبحر مد وجزر، وللكلمة نفع وضر، ولكل جراح بلسم، وأفضل البلسم الصبر، فهو فضيلة المتقين، وسبيل إلى جنة النعيم، وهو في الحياة أليق بالأبي الكريم.

فإذا كان لديك الصبر فأبشر بقريب الفرج، فكلما طال بالإنسان صبره، نجح أمره. أما إذا كان جوابك النفي.. فما عليك سوى ترويض النفس على ما تكره، ومعاودة الكرَّة، وبذل الجهد والمسرة. ثم اشترِ من البضائع أجودها وأشدّها حمدًا للعاقبة، قال الشاعر:

يا بائع الصبر لا تشفق على الشاري *** فدرهم الصبر يساوي ألف دينار

فاتقوا الله ما استطعتم

{فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} طالما وقفت خاشعا في محراب هذه الآية، وطالما غمرني ضياؤها بأشعته الهادية حيث أودع الرحمن عز وجل في كلمات قليلة من المعاني الكريمة الفياضة ما يمدنا بالمفاهيم النيرة كلما اتسعت مساحات الوعي لدينا وتعاظم رصيدنا من التجارب. وسأقف مع القارئ الكريم عدة وقفات في إشراقة هذه الآية نغرف من معينها النمير:

1. تمثل هذه الآية مظهرا من مظاهر رحمة الله تعالى حين رضي منهم أن يطيعوه على قدر طوقهم وقدرتهم؛ وهذا الأمر أحد أهم الأسس التي يرتكز عليها التشريع الإسلامي، وهو في الوقت ذاته إحدى دعائم خلود الشريعة الغراء؛ إذ إن تصرف الأيام والليالي يأتي بما لا يحصى من الظروف والأحوال، وحينئذ فإن قدرات الناس على القيام بأمر الله تتفاوت تفاوتا كبيرا، لا يجد المفتي لها حكما تفصيليّا يغطيها، وتأتي هذه الآية لتمثل المنطلق الرحب والناموس الأعلى الذي يحكم فقه الضرورات، وفقه ارتكاب أخف الضررين ودفع شر الشرين، وتشعر هذه الآية الكريمة المسلم الذي وقع في ظروف حرجة ضاغطة بالطمأنينة بالسلامة من الإثم ما دام اتقى الله ما استطاع، كما أنها تستنهضه لمقاومة الظرف الطارئ وبذل الوسع في الاقتراب من المركز أكثر فأكثر، وهو إذ يفعل كل ذلك يشعر برقيب ذاتي منبعه خشية الله سبحانه وتعالى.

2. إن دوائر الاستطاعة تتسع على صعيدي القيام والعمل كلما استطاعت الأمة أن ترقى صعدا في سلم الحضارة، أما على صعيد القيم فإن التقدم المادي والتقني يهيئ الظروف المناسبة لنشر القيم وحملها، وإذا أخذنا قيمة (الحرية) باعتبارها واحدة من أخطر القيم المتفق عليها بشكل عام وجدنا أن هذه القيمة ليست حالة يتصف بها الفرد أو دعوى يطلقها، وإنما هي عملية مواكبة للإمكانات التي يحصل عليها؛ فإذا ما امتلك الواحد منا ثروة كبيرة من المفردات اللغوية وجد نفسه حرّا في اختيار الألفاظ والأساليب المتعددة التي تمكنه من نقل المعلومة التي يريد إيصالها لمخاطبيه مهما تفاوتت مستوياتهم الثقافية.

   ومن توفرت في بلاده فرص كبيرة للعمل بشروط ميسرة وجد نفسه قادرا على رفض ما يمكن أن يتعرض له من ظلم أو حيف من أرباب العمل وعلى رفض ما يعده مهنة شاقة أو غير مناسبة، وهو بذلك يجد أمامه مجالات واسعة للحركة وقدرا أكبر من الخيارات المريحة، وقد عبر العرب قديما عن هذه الحالة بمثل شائع حين قالوا: (من أخفض تخيّر).

   وفي المقابل فكيف يمكن لمن بحث عن فرصة للعمل سنوات عدة حتى عثر عليها أن يتصرف كما تصرف الأول، وأن يشعر بأنه قادر على أن يكون حرا يأبى الظلم ويعيش بعيدا عن القسر والقهر؟.

   وأما على الصعيد العملي فإن أكثر المخترعات أعطت جوارح الإنسان نوعا من الامتداد في سلطانها وقدراتها؛ فالآلة مدت في سلطان اليد والطائرة في سلطان الرجل والهاتف في سلطان السمع و(الرائي) في سلطان العين وهكذا.. ويترتب على اتساع دوائر الاستطاعة تعاظم المسئولية ووجود إمكانات جديدة للمزيد من التقوى وبهذا الاعتبار فإن العمل لتحسين المناخ العام الذي يعيش فيه المسلم عبادة لله تعالى تهيئ الناس لمزيد من الطاعات والعبادات، وإذا ما حدث خلل في الارتباط بين الاستطاعة والتقوى فإن ذلك يعني نوعا من البغي الممقوت الذي يخل بالتوازنات العميقة بالفرد كما يستنزل المحن والعقوبات له.

   وقد أشار النبي -صلى الله عليه وسلم- إلى عقوبة شيء من ذلك الخلل حين ذكر الملك الكذاب في جملة من لا يكلمهم الله يوم القيامة ولا يزكيهم، ولا ينظر إليهم؛ إذ إن السلطان ذو قدرات كبيرة فإذا لم يواكبها الصدق أحدث من الضرر ما لا تنفع معه رقابة الرقباء! ولذلك استحق العقوبة التي تتناسب مع فعله.

   الطموحات أكبر من الطاقات
3. لكل منا طاقات محدودة، ولكل منا طموحاته وأهدافه التي يرمي إلى تحقيقها في هذه الحياة قبل أن يرحل وتنتهي الإمكانات والطموحات؛ ومهما كانت قدرات الإنسان كبيرة فهي محدودة، ونشاهد في كثير من الأحيان أن طموحاتنا أكبر من طاقاتنا، وكثير منا يصاب حينذاك بالعجز والإحباط ويؤدي بنا هذا إلى البقاء في إجازة مفتوحة!! وهذا مع علمنا أن التكليف على قدر الوسع، ولو أننا باشرنا ما هو ممكن اليوم لصار ما هو مستحيل اليوم ممكنا غدا، ولنوضح هذا بمثال صغير، فلو أننا عمدنا إلى طفل في الخامسة من عمره لم يدخل المدرسة، وطلبنا منه كتابة اسمه لوجد أن ذلك بالنسبة له مستحيل، فإذا علمناه كتابة حروف اسمه حرفا حرفا، ثم علمناه الوصل بينهما لوجد أن ما كان مستحيلا قبل ساعة صار الآن ممكنا وهكذا.

   ونحن في كثير من الأحيان نطوف في المجلس الواحد أنحاء العالم الإسلامي متألمين لما يحدث للمسلمين، وشاكين من التآمر عليه، ثم ينفض المجلس على نحو ما انعقد عليه دون أن يستفيد مسلم شيئا مما قلناه؛ وذلك لأننا لم نباشر الممكن، وإنما أذهبنا أوقاتنا في الحديث عن أمور لا حول لنا ولا طول في التأثير فيها!! ولو أننا تحدثنا بما يصلح أمرا من أمور الحي أو في كيفية جعل فلان من الناس يرتاد المسجد لكان ذلك أنفع للمسلمين، وأبرأ للذمة من شيء مشغولة به.

4. إن النبي -صلى الله عليه وسلم- تركنا على المحجة البيضاء، ووقع التكليف من الله تعالى باتباع ذلك المنهج والتزامه على قدر الوسع والطاقة، وهذا التكليف سنة الله تعالى في الأنبياء -عليهم السلام- وسنة أممهم؛ فقد مكث نوح -عليه السلام- يدعو قومه ألف سنة إلا خمسين، وكانت حصيلته في ذلك وصف الله تعالى: {وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلاَّ قَلِيلٌ} [هود: 40] نعم إنهم قليل حملتهم سفينة واحدة ومع ذلك فإن نوحا ظل رسولا من أولي العزم الأبرار؛ ذلك لأن المنزلة على مقدار الجهد الموافق للمنهج المنزل، وليس على مقدار ما يحقق من نجاح وفلاح.

   ولكن الذي يحدث في بعض الأحيان أننا نضع أهدافا معينة نريد الوصول إليها عاجلا، ولو كانت هذه الأهداف تستدعي الضغط على المنهج أو القفز عليه أو الانحراف عنه، وحين يحدث ذلك تفقد الدعوة انسجامها الذاتي، كما تهتز الفلسفة النظرية التي تستند إليها؛ وربما أدى ذلك إلى استعمال وسائل غير مشروعة. ولا يعني هذا أن نعفي أنفسنا من عمليات المراجعة، بل يعني أن المراجعة المطلوبة هي التأكد من موافقة أساليبنا ووسائلنا المنهج الرباني الذي تعبدنا الله تعالى باتباعه والحركة على هديه