من وحي الكلمات

مدونتي الجديدة

لظروف التنسيق وصعوبته تم نقل المدونة إلى موقع آخر أرجو أن ينال إعجابكم ..... وتقبلوا تحياتي

مدونة من وحي الكلمات ...... الرابط الجديد

http://kandoog.maktoobblog.com/

لست معك ... ابن تيمية

لم تكن هنا ... ابن تيمية بلا أدنى شك ، الإنسان المستنير بعلوم عصره ، هو الإنسان الذي يمكن الاعتداد به في حرب العصر ، أما الذي لم يرفع رأسه ولم يبصر موقع قدميه فهو كل على مولاه ، عبء على المسلمين أنفسهم .... وكما أن ابن تيمية رحمه الله كان طليعة أهل عصره في الدفاع عن عقيدة أهل السنة فإن نجاحه يرجع بالدرجة الأولى إلى فهمه لكل ما يعد في ميدان المعركة .. ولو عاش هذا الشيخ الجليل رحمه الله في عصرنا هذا فمن المؤكد بأنه لن يستخدم الأسلوب نفسه في ساحة حرب تغيرت فيها الأسلحة ... ، ولأن العداوات للإسلام لا زالت كما هي بل أشد ضراوة إلا أننا يجب أن نفقه أن أدوات الحرب في هذا العصر ليست من نفس الأدوات التي ناضل فيها ابن تيمية رحمه الله ، وإن كان كل ماقدمه يمثل مرجعا لايمكن الاستغناء عنه وإن كنا ندين له بالفضل الكبير ، ولا زلنا نكن له الوفاء ونمنحه وسام الشرف ، فيجب أن نعبر عن ذلك الوفاء بطريقة أخرى ، وهو استخدام علوم العصر في مواصلة كفاحه ، وهذه العلوم قد اتسعت وتبدلت وجلبت معها الشيء الذي لم يكن في عصره ..ولا بديل لنا سوى اقتحام علوم هذا العصر لنكون ندا لخصومنا واختصاماتنا !! في كتاب لجودت سعيد المفكر الإسلامي القدير ، ينقل من عمر مولود في تحليله للشخصية الفاعلة يقول : ( الإنسان ذو الكرامة والذي يشعر بالاعتزاز بدينه وأمته ووطنه ، لا تستطيع أن تفعل معه أي شيء ، وسيكون لك ندا وخصما لدودا ، لا ينفع معه ضرب ولا قتل ولا تجويع ، أما فاقد الشخصية فهو خادم مطيع وفي سلس الانقياد يهز ذيله باستمرار ) ... ولأننا أهل عقيدة ودين تؤكد شخصيتنا باستمرار ، فإنه لا سبيل لأعدائنا للانتصار علينا إلا عند ما نتخلى عن شخصيتنا ـ انظر كيف أن الفلسطيني ( لأن موضع شعوره محصن بعقيدته ) لا يحس بمشاعر الهزيمة بل ينتصر ويتقدم ثم يعود إلى بيته هانيء البال قرير العين وقد وطد أركان شخصيته فغدت كالطود العظيم ، في مقابل أولئك البكائين المسجونين في دباباتهم !! ويقول عن كاتب آخر موضحا طبيعة الساحة القتالية الجديدة التي تعمل عليها الدول الماكرة : ( إذا كان محتوما علينا أن نتعايش مع الأمم الشرقية ( يقصد الإسلامية ) ذات الاعتزاز بهويتها وتاريخها ، فيجب أن تسلب تلك الشخصية ، لتكون شخصية من صناعتنا وبالطريقة التي نريدها .. ويضرب لذلك مثالا بالأم التي تضرب ابنها لكي تعدل سلوكه ، وليس له بعد طول بكاء ومرار إلا أن يعود إلى أحضانها ويسترضيها ، إنه في حقيقة أمره هذا الطفل يريد أن يكون شخصيته الحقيقية ، لكن أمه تستهجن سلوكه لكي يكون متوافقا مع سلوكها هي ومع الكيفية التي تريدها ، ولذلك تسلبه شخصيته ، ولأنها تنجح في ذلك أمام المغلوب المسكين هذا الصغير ، فلاسبيل إليه وقد فقد شخصيته إلا أن يعود إليها بل و يتوسلها لتقبله ! ) وهذا ما يحدث في كثير من الدول العربية حيث نحن الشخصية المتمردة في نظر الدول الغربية ،هذه الدول الماكرة تدعو الدول العربية الإسلامية خاصة لنشر الحرية والديمقراطية وهو خطاب موجه نحو شعور المسلمين ، ولكنها بيدها الأخرى تقف مع الأنظمة وتساندها في فرض دكتورياتها !! لتضل مشاعر الشعوب تستبطن الهوان والذلة وهي تنظر إلى الديمقراطيات في كل العالم ، وتتحسس دونيتها ، بل أن كثير من أفراد الشعوب بطيبة قلوبهم يصدقون هذه الدعوات من الدول الغربية ويعتقدون أن ما يحدث هو هذا بكل سذاجة ... إنهم يعتقدون بأن الدول الغربية فعلا تساند قضاياهم ضد حكوماتهم ...!! هذه الدول الماكرة ، تهيب بالأنظمة العربية على التنمية وتطوير نظم التعليم وهيئات حقوق الإنسان وغير ذلك ، وفي الوقت نفسه وبخبث الشياطين تدعم الأنظمة العربية للمزيد من الاستبداد وإهدار الأموال وتبطئة التنمية وإفشال التعليم .... لك أن تنظر كيف أن المسلم ذو الاعتزاز بدينه وتاريخه ، بدأ ينظر بكل حرقة إلى المهازل التي تطول كل مؤسسة في المجتمع الإسلامي ... ويقارنها بما يحدث فيما يسمى بالعالم المتقدم .. وهو متقدم في مكره وخداعه وظلمه فقط ... فهو يرى نزاهة القضاء في ذلك العالم وارتكاسه في عالمنا حيث الاعتقالات العشوائية والمحاكمات السرية وتعدد التهم وعدد الكثير من هذا .... ،ويرى الحرية الدينية وأنشطتها وتنظيماتها تحدث بشكل طبيعي وبسلاسة في أي دولة غربية أو شرقية أما في محلته فإنها عرضة للاتهامات التي تلاحقها وخاصة بما استحدث لها من تهمة جديدة ( الإرهاب ) .. حتى التعليم فبدلا من أن تفتح له المؤسسات التعليمية والجامعات المؤهلة الجيدة والكافية لاستقطاب الشباب والقضاء على البطالة ، تقدم لهم دولهم كأسوأ مايكون البديل تسهيلات للابتعاث والتعلم في تلك الدول الغربية ، ليرجع إلى بلده الأصل وقد استهجن كل مافيه ، إن الدول الماكرة تريد لعالمنا الإسلامي أن ينبعث من خلاله هو كمحضن ومقرر للقيم وجمالياتها ، إن العالم الغربي يعلم أنه لا يمكن له الخلاص من قدره في التعامل مع عالمنا ، وهو إحساس لا مبرر له إلا أن الكفر لا يجتمع مع الإيمان ، ولكنه يريد أن يكون تعامله معنا معاملة العزيز للذليل .والسيد للعبد .. وكأنه يقول إن كان الأمر هكذا ولا بد فلتكونوا لنا خدما وعبيدا لا كائنات لها اعتبار ... إن علم النفس الذي دعا إلى طرق أبوابه كثير من العلماء لا زال بعيدا عن متناول أيدي شباب طلبة العلم لدينا ، وقد أرجع ذلك إلى عوامل ليس المجال هنا لطرقها .. أما لماذا فلأنه هو أحد أخطر وأفتك الأسلحة التي تستخدم ضدنا ، وأنه بهذا السلاح نفسه الذي هو في متناول الجميع منا يمكن أن نرد تلك الهجمات والاحتيالات الشرسة بعد أن يكون هذا العلم قد كشفها لنا .. والأمثلة السابقة دليل على أن سحرياتهم في ذلك العلم يكشفها تعلم فنون سحرهم نفسه ، وقد مارس هذا الاسلوب في كشف الخداع كثير من علمائنا وكان له القدرة على التفسير والتوضيح لكثير من سلوكياتهم تجاهنا ..يقول الأستاذ حمزة شحاته ( المعرفة بحد ذاتها فعل فاضل ) أي أننا فقط إذا عرفنا مكرهم نكون قد حققنا جزء من النجاح لأن المعرفة بحد ذاتها تكشف طبيعة المجهول .. والناقد والمفكر إدوارد سعيد : استطاع بإتقانه لنظريات النقد الثقافي المقارن أن يكشف لكثير من علمائنا فضلا عن طلبة العلم الكثير من مناهج الاستشراق في إبقاء الدول المستعمرة سابقا متمسكة بوجهات نظر خاطئة ورثتها من الاستعمار دون تمحيص لتبقى دون وعي منها في خدمة وحماية مصالح أوروبا ، وكشفه هذا لم يكن من طرف واحد بل أن العلم نفسه بما أنه محايد وموثوق به قد أجبر الجميع على أن يتقبل النقد وأن يعترف المستعمر بأخطائه ومكره الحقيقي .. وهذه بلا شك وظيفة المثقف هو أن يكشف للسياسي وللشعب الحقائق ويدلي لهم بتوجيهاته .. فالمثقف عون للسياسي الحق وليس ضده كما هو مشاع عند دهاتنا السياسيين ! إن مثل هذا العلم ( علم النفس ونظريات المعرفة ) كشف لنا جبهة جديدة نقاتل عليها .. و جرشون باسكين، المدير العام المشترك للمنظمة الإسرائيلية - الفلسطينية للبحوث والمعلومات يستشهد بهذا العلم ولكن ضد نفسه وشعبه ، وكان يمكن أن يكون هذا استشهادا لنا من أنفسنا لو طرقنا هذا الباب بكل جدية ....يقول: إن الفلسطينيين يعرفون أن قوتهم العسكرية أقل بأضعاف من القوة الإسرائيلية، وأنه لا توجد أمامهم أية إمكانية للفوز في أرض المعركة، ولكنهم يؤمنون من الناحية الأخرى بتفوقهم السياسي والأخلاقي. واعتقادهم هو أن العدل والتاريخ يقفان إلى جانبهم، وهم يقولون إن إسرائيل هي المحتل الأخير المتبقي في العالم، وأن أحداً لا يستطيع أن يوقف نصرهم في حرب التحرير التي يخوضونها من الاحتلال الأجنبي. اعتقادهم هو أن اتباع تاتكتيك مثل حزب الله سيحقق غاياته، وأن الخسائر الفادحة التي تلحقها إسرائيل بهم تعزز من معنوياتهم، وتشكل الفصل الأهم في الرواية الفلسطينية. واستناداً إلى تجربة عملية أوسلو الفاشلة، فهم يعتقدون أنهم لن يتمكنوا من انتزاع انسحاب كامل من المناطق من إسرائيل من خلال المفاوضات السياسية، وهم مقتنعون أنهم سيحققون ذلك في نهاية المطاف من خلال الكفاح الذي يخوضونه الآن"، أي من خلال حرب التحرير الفلسطينية.ـ إن علم النفس لا يقدم حقائق لوقائع معينة فقط ، ولكنه يكشف عن سلوكيات طافحة لمكنونات هي الأفضع ، مما يجعل المذنب يقف خجلا مرتبكا وقلقا وقد أضحى سلوكه مرآة لمخبوء قذر يفضحه على الملاء / هذا السلوك المشين كشفه القرآن الكريم على لسان فرعون حين قال ( أوقد لي ياهامان على الطين .... ) إنه لم يستطع الوقوف أمام حجة موسى عليه السلام ولذلك أحال الموضوع إلى فكرة طريفة كهروب مخجل في نظر المنطق والعقلاء ... وكذلك كشف هذا العلم في القرآن الكريم عن أسلوب المنافقين ، في قوله تعالى ( ولتعرفنهم في لحن القول ) .... حتى وصل بهم الأمر لأن يجيبوا السائل بهز الرؤوس فقط حتى لا تكون في الإجابة مدلول يمكن فضحه !! كذلك تلك القرارات العدائية والخطابات النارية التي أعدها الرئيس الأمريكي لما بعد ضرب البرجين ! كانت موضع دراسة من الباحثين والعلماء النفسيين وكانت كلها تنبيء عن فضائح كبيرة تعكس العداء للآخر من أجل العداء فقط وأمور كثيرة أخرى تعكس شخصية المعتدي بلا شيء والقلق من لا شيء إنها فوبيا غير مبررة إلا أن ظلمه للعالم وذلك الفيتو الذي يرفعه باستمرار في وجه الحق كان خلف هذه الفوبيا والتصرفات الرعناء ... ولذلك أوقف البحث في هذه الأمور حتى لا يكتشف بأنه ليس لأي أحد ذنب ذلك الهجوم ...!! هذا العلم يكشف أيضا ، أولئك الذين أضاعوا هويتهم ويعيشون فراغا قاتلا ، حيث يبنون القصور ويحبون أن يتملكوا كل شيء لسد ذلك الفراغ ، وهو الذي يمنعهم من التخلي عن أي شيء ، لأنه لم يعد في نظرهم هناك شيء يستحق التخلي عنه ولا حتى الكرامة نفسها !! ـ إن هذا العلم يكشف أنهم أيضا لا زالوا أطفالا وإن كبرت لعبهم ! لأن الطفل ليس في صغر جسمه لكن في عدم نضوج عقله أيضا ، وهؤلاء الذين لا ينظرون لقضايا أمتهم ولا يدعمونها ، هم صغار فعلا بعقولهم لأنها لم تستطع أن ترتفع ولم تتصور أن امتداد مجدهم وعزهم ليس مرتبط بشخوصهم فقط ولكن بكيان الأمة كله ... ولكن متى يصلون إلى تفكير كهذا يرقى بهم إلى السماء ؟؟ أخيرا ، أحب أن أوأكد أن كل من ينتسب لهذا الإسلام ولهده العروبة عليه أن لا يفرط في هذه الهوية وأن كانت هناك مساومة بين حياته واعتزازه بمعتقده وإيمانه بمبادئه ، فليعلم أنه بدون عقيدة الإسلام لا يستحق العيش .. ليس هذا ما أقوله أنا ، بل العقيدة هي التي تدعم هذا القول ( سابقوا إلى مغفرة من ربكم وجنة ...... )

الصلاة ... بين المركز والدائرة

عملية التفكر آلة تدرس كل ما يوضع فيها لا تتوقف ولا تستبين ولا تأبه ما إذا كنت وضعت فيها حبا أو ترابا !

ومادام الأمر كذلك ، فإن عدم الاستفادة من خاصية الفكر هذه فيما هو مفيد ، يحوله إلى طاقة مهدرة ، كتلك الطاقة التي تتبخر منا عند مصب النهر !يشتكي الكثير من هجوم الأفكار الذي يشن عليهم خاصة عندما يكونون في مصلاهم ويتساءلون .. لماذا ؟

بداية خفيفة :

طرفة سمعتها من أحد الأصدقاء يقول : لو أنه لدينا جهاز يكشف لنا بالصوت والصورة ما نفكر فيه ونحن ندخل إلى المسجد ، لتبدت لنا حقيقة زيف الكثير منا ـ فسنرى أحدنا وهو يحمل في يده أسلاك كهرباء ، والآخر يحمل فوق رأسه عمود من الرخام ، والثالث إطار سيارة ، والرابع يمسك عصا غليظة ، والخامس يمسك بتلابيب زوجته ... وهكذا سنرى العجب من كل شخص !

وهذه هي حقيقة كثير منا إن لم يكن كلنا ، فهم الإنسان وأفكاره تطارده في كل مكان وليس من السهولة التخلص منها كجلباب يخلعه متى يشاء ويلبسه متى يشاء ..

هل المشكلة في التفكير ، أو غلق التفكير!

والكثير يعتبر أن توارد الخواطر ، وتشتت الذهن أثناء الصلاة مشكلة ، ويأمل في حل ينهي معاناته باعتبارها قادحا في مطلب الخشوع في الصلاة ... فهل فعلا التفكير في الصلاة مشكلة ؟

الحقيقة لم يكن التفكير في يوم من الأيام مشكلة ، لكن غلق التفكير هو المشكلة !

فإذا عرفنا أن آلية التفكير لا تتوقف ، فهي لا إرادية بالنسبة لنا ، فإنه من الأحسن لنا أن نحاول توجيهها نحو ما نحن مأمورين به شرعا.. وسنحاول هنا العمل على تحليل مسألة التفكير أثناء الصلاة ، وهل هي منافية للخشوع في الصلاة ومنتقصة من حقها ، وسنستخدم أمثلة و مقاربات ... ربما نصل إلى كشف أساسات هذا السلوك ثم المشكلة المترتبة عليه ، وكذلك مبررات هذا السلوك ومنطقياته ومجاله الذي يعززه ويتضخم فيه أو يتقلص ....

حلول مقدمة من البرمجة العصبية : ونحن إذا لجأنا إلى علم البرمجة العصبية ، مع احترامي الجدي لهذا العلم ونجوعه في كثير من الحالات ، فإنه سيقدم لنا جزء من الحل المرحلي فقط ، ونحن نقبل بمساهمته في هذا المجال ، وإن كان يعتمد بالدرجة الأولى على جهد الإنسان واستمراريته في إتباع توصياته ، فهو سيقول لك بمنهجيته السهلة :( عندما تصل إلى باب المسجد ماعليك إلا أن تخلع نعليك وتضعهما في درج الأحذية المخصص ، ثم تصور أثناء ذلك أنك وضعت همومك كلها بنفس الدرج مع الحذاء وبهذا تتخلص من أشباحها التي تطاردك في الصلاة ..) ، ولكن هل هذا ممكن ؟ وبهذه السهولة ؟!

نعم قد ينجح الموضوع نسبيا وخاصة لأولئك المتحمسين لهذا العلم ، لكن أعتقد أن هذا لن يكون إلا في البداية حيث الفكرة لا زالت ملتصقة بالمصورة الذهنية ، ولكن بعد فترة ستذبل الصورة وستعاود ضراوة الهموم وأفكارها تطاردنا من جديد ولن تنفك ، حتى أنها ربما تجعل أحدنا يدخل المصلى وهو منتعل لحذائه !!

انتهاج أسلوب الوعظ والإرشاد :

كثيرا من الناس يعتمد على الوعظ وقدراته التأثيرية في تغيير السلوك ، ولا مشاحة في ذلك ، لكن الوعظ أيضا يتدخل ليضيف نسبة من النجاح ، وعليك أن لا تنسى ذلك اليوم الذي أخفيت فيه ابتسامتك حين نسي فيه الشيخ ورقة الموعظة في السيارة وكان موضوعها ( نسوا الله فأنساهم أنفسهم ) !

جلد الذات :

هناك من يعمد إلى تقريع نفسه ولومها باستمرار وهذا يشرح حالين : إما أنه يعتقد أنه بهذا الفعل أراح نفسه من مغبة توارد الخواطر والقصور في الصلاة وأنه يعتقد بأنه بهذا اللوم يكفر عن سوءة السرحان والتفكير في أمور خارج حدود الصلاة ، وإما أنه يتشكى فقط بصوت مسموع ، فهي إذا حالة تنفيس عن اليأس الذي يتملكه .. وكلا الطريقتين طبعا خاطئة بدليل أنهما لا تتضمنان أي نجاعة للسير باتجاه الحل ، وبالتالي لا يعدو أن يكون الأمر حديث نفس ...

العلاجات النبوية الشريفة :

.. شكى الصحابة الى رسول الله صلى الله عليه وسلم من الفترة التي تصيب قلوبهم عند انقضاء الموعظة والخروج من المسجد فقال لهم صلى الله عليه وسلم ( لو بقيتم على ما أنتم عليه لصافحتكم الملائكة في الطرقات ) .. وهذا فيه دليل على أن الإنسان لا يستطيع الانسلاخ تماما من طبيعته الآدمية ، وما دام الخشوع قد فرض في الصلاة ، كخصيصة مكملة لها ، والإنسان لا يستطيع الخلاص من هذا الوسواس الذي يسرقه من الصلاة إلا بالمجاهدة الدائمة ، إذا تصبح المجاهدة لدفع الوساوس والهموم جزء من الحكمة الإلهية في إقامة الصلاة وإتمامها على وجهها الصحيح ، عندها نحصر المشكلة فلا تصبح الأفكار والهموم ذاتها هي الأمر المعيب أو المنهي عنه بل الاستسلام لهذه الخواطر و الهموم التي تبعدنا عن جو الخشوع طوعا هو الأمر المنتقص من كمالها ، ( لا يكلف الله نفسا إلا وسعها ) فمشاغل الدنيا والتفكير فيها أمور لا يمكن محاصرتها والقضاء عليها بموعظة أو تبرم وتشكي دائم ، فالموعظة هي للتذكير فقط وهذه حدودها ، وفي الحديث السابق لرسول الله صلى الله عليه وسلم أيضا دليل على محدودية تأثير الموعظة وأن الأمر موكول أيضا إلى جهد المتلقي للموعظة ( فذكر إن نفعت الذكرى ، سيذكر من يخشى ، ويتجنبها الأشقى) .. وجاء في الأثر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( كفى بالموت واعظا ) ، أي لمن أراد أن يتعظ ، والرسول صلى الله عليه وسلم يذهب في هذا الاستشهاد إلى اعتماد التجربة والخبرة الإنسانية التي تنفذ إلى بصيرة الإنسان من كل حواسه ، فكأنه صلى الله عليه وسلم يقول : هذا هو الموت ، وهذه هي نهايتك ، فكيف لا تعتبر بمثوله الرهيب هذا أمامك ؟ ومع ذلك فإن من الناس من يعتبر ومنهم من لا يعتبر وتبقى المسألة نسبية موكولة لاختيار الإنسان و لطاقته ولجهده الذي يجب أن يسعى إلى استنفاره..

استقطاب الجماعة للفرد : ـ

في هذه السبيل : أذكر أن أحد الإخوة من الشباب ، كان شغفا بلون من الألعاب الشعبية.. لا يكاد يسمع بداعيها حتى يطير إليها شوقا ، وما أن يدخل في معمعتها حتى ينسى نفسه وكل من حوله ، ولا شك أن همومه كلها تنزاح بمجرد انخراطه في هذا الفن الشعبي ، وتعليل هذه الظاهرة يمكن أن يكون مفيدا هنا كاستشهاد لحالة البقاء في ذروة الاهتمام خاصة في الصلاة .. فبمجرد وجود الإنسان في مجموعة تقبل الفعل الصادر منه وتشجعه يجعل هذا الإنسان متمسكا بهذه المجموعة بشكل قوي جدا ، فهذا الشعور من الجماعة نحوه يشعره بالقبول والرضا من هذه الجماعة، ويفيض عليه الشعور بالراحة النفسية ، وأي إنسان إذا ما انخرط في مجموعة تشجعه على اتجاه معين فإنها تبرر له ممارساته ، وتمنح القيمة للفعل الذي يمارسه ، ويرتاح لخفوت صوت التناقض بداخله أو من الجماعات الأخرى ، وبالتالي يسهل عليه ممارسته الفعل المحبوب لدى الجماعة ويتفاني في إتقانه ، وهو لن يفرط في هذه المجموعة لأنها تمنحه الحضور والتميز والوجود الفعال ، وانظر مثلا إلى الجهاد حين كان يمارس من مجموعات الأقران ومن الأقارب مثل العم والخال والصديق والقدوة ، كيف صنعت له قيمة ، وكيف كان إقبال الشباب عليه ... فالجماعة لا تتكون إلا في وجود قيم ومبادئ يرتضيها الجميع ... أما في الصلاة فإن الإنسان قد لا يجد الدافع الذي توفره له الجماعة التي يعيش فيها ، وهذا يرجع لمسألة الحظوظ ، ولذلك يفقد جزء من الشعور بالقيمة وبالحماس إلا أن يستحضر القدوات السابقين ، وهذا تأثيرهم محدود لغيابهم عن مسرح الأحداث ، وتغير العصر عن سابقه ....

أنت في الصلاة إذا أنت في قلب الهدف :

إذا ما نظر الإنسان إلى نفسه وهو في الصلاة ، فهو في قلب الهدف الذي خلقه الله من أجله ، فإذا كنت مثلا أتعلم الكتابة من أجل أن أكتب ، وأتعلم لعب الكرة من أجل أن ألعبها ، فإن إقامة الصلاة هو من أجل أن أصلي ...والكاتب حين يفكر في شيء ليس له صلة بالكتابة أثناء الكتابة فهو عرضة لأن يخطئ في الكتابة ذاتها ، أو أن يخطئ في تفكيره ، أوقد يخطئ فيهما كليهما !! ومعنى أنك أنت في الصلاة أي في قلب الهدف ، أي أنك في المكان الذي أرادك الله أن تكون فيه قلبا وقالبا ، وفي المكان الذي خلقك الله من أجله ، وماذا تريد أفضل من هذا .. وأي مكان أوحال سيجرك إليه تفكيرك وسيكون لك أفضل من هذا ؟ الإجابة ليست بعيدة عنك إنها في سورة الفاتحة التي تقرأها الآن في صلاتك !!...

.ولعل خطر التفكير أثناء الصلاة يكمن في أنك أنت في شعورك تكون حيث يكون تفكيرك .. وإذا ابتعد تفكيرك عن مناجاتك لربك وتتبع آياته ، يصبح أن الذي أقمته في الصلاة حقيقة ليس المشاعر الصادقة بحضورها بل ديكور جسمك وأسمالك ! ، أي اخترت أن تكون عمودا خامسا لأركان المسجد ...

الصلاة عبادة مخصصة وتخدم أهدافا أخرى لا تتقاطع مع الأهداف الأخرى ..

مما لا شك فيه أن كل فعل مشروع إذا أراد به الإنسان وجه الله فإنه عبادة يتقرب بها ، كالصدقة والحج والصوم ، والعمل طلبا للرزق ، والزواج ، والكلمات الطيبة ، لكن ارتباط أو قرب كثير من العبادات بأمنيات النفس وطلباتها ودواعي الشهوة ، والتفاخر ومجاملات الناس يجعلها عرضة لعدم وثوق الإنسان بأنها خالصة لله عز وجل ، وهو ما يميز الصلاة عنها ، حيث تعلقها بالتوحيد ومناجاة الخالق وطلب العون منه .. ، ولذلك هي الميزان للعبادات الأخرى ...

فإذا لم ينجح الإنسان في إقامة شعيرة الصلاة على وجهها ، فهو أشد إخفاقا في إخلاصه في العبادات الأخرى ...

الصلاة ـ والدفع الذاتي :

انظر إلى تكتل المجموعات والرفاق حول أنشطة معينة ـ الكرة ـ الرحلات ـ الأعمال الخيريةـ الأعمال التطوعية ـ الصيد وغيرها ، تجد أن الميول تلعب دورا في هذا التقسيم .. وليست الميول وحدها هي من يحدد الانتماء للمجموعات بل أن الصدف والظروف تلعب دورا بارزا في هذا أيضا ، فقد تجد شخصا مثلا انخرط في الفن لمجرد أنه كان على صلة بأحد قرنائه ممن ينتسبون إلى الفن ، وبعضهم انخرط في مجال الدعوة لمجرد أنه سكن مع مجموعة منضبطة في هذا الاتجاه ، وكان يمكن أن يكون الفنان داعية ، والداعية فنانا لو سارت الأمور بطريق مختلفة ، فالمسألة لا ترجع إلى الاختيار المتبصر للفرد في كثير من الأحيان وإنما تلعب الصدف والظروف دورا رئيسا في تكوين الاتجاه والميل ..وطبعا إرادة الله هي فوق كل شيء ... ولأن الحال يتغير والأصحاب يتبدلون والظروف تتبدل فمن الأفضل للإنسان أن يكون حضوره الذهني في الصلاة معتمدا على الدفع الذاتي ( الإخلاص ) ، فهذا الإنسان عرضة لأن يفتر حماسه الداخلي ، وقد تتمكن منه مشاعر إحباط ، وقد يفقد تشجيع الجماعة أو يتبدد تأثره بجماعة المصلين ممن معه أو حوله ، وهذا يعني أنه وصل إلى المرحلة الحرجة أو الصعبة وأقصد بها أختبار مدى إخلاصه وصدقه ـ فالعبادات متنوعة ويأتي الإخلاص كمعبر وحيد عن مدى صدقه في هذه العبادات ، إنه يشمل كل أنواع العبادات فهو المشترك الوحيد الذي يجعلها متجهة نحو الخالق لا المخلوق ....

شروط الإخلاص :

وأي موقف يتطلب من الإنسان الإخلاص ، لابد أن يفي بشرطين أولهما : أن يكون هذا الإنسان حرا، وثانيهما : أن يكون مختارا ، فالحرية تعني انعتاقه من كل أسر اجتماعي أو عرفي أو خلافه أي أن يمارس فعله بدون إكراهات ، أي متجردا نحو ما أمره الله به عز وجل ...والاختيار ـ يعني أنه يملك عدد من الفرص ليختار منها ما يشاء ..أي أنه يستطيع أن يعمل عكس ما يعمله ... وقد قال تعالى ( لا إكراه في الدين ، قد تبين الرشد من الغي ) ـ فهذه الإكراهات المجتمعية أو العرفية وغيرها ، هي موانع لكمال الإخلاص لأن الإخلاص في هذه الحالة يصرف لصالح المكرهين ، وأما تعدد الخيارات فيعني أن الإنسان مسئول عن اختياره مسؤولية كاملة ، فالمجبر لا يحمل بتبعات إجباره ، وليس مسئول عن فعله لأنه نابع من الضرورة ..

مجاهدة الإنسان هي الإيمان :

إن المجاهدة في طرد الوساوس هي من الإيمان نفسه لقوله تعالى ( والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا ) ولقوله صلى الله عليه وسلم حين اشتكى بعض الصحابة إليه من وساوس الشيطان حين يدليهم بغرورهم فيقول ( ... فمن خلق الله ) فيجيبهم رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوله ( ذلك صريح الإيمان ...)

.. جدة الكلمات وجدة المعاني ، والقدرة على التدبر ..

بعض الأسر تحرص على أن يتسمى أحد أفرادها باسم محمد تيمنا باسم الرسول صلى الله عليه وسلم ، وهذا ولا شك يترك أثرا طيبا على الأسرة ولكن بعد فترة يتماهى هذا الأثر، ومع ذلك لا نجزم بزوال الأثر بتاتا بل لا بد أن يتسلل منه شيء إلى الأعماق ، لأن تكون الاتجاهات نفسها يتم بدواعي ما نختزن من مشاعر تسللت إلى أعماقنا ، ونحن نفقد إحساسنا الآني بجريان العادة والإلف ، أي أننا نفقد قوة الإحساس بالأثر وليس الأثر ذاته ، أقصد مثلا قد تردد بيتا من الشعر إعجابا به ، لكن الإعجاب يضعف نتيجة أن وقعه الأول سجل في ذهنك الجديد المنبه له ، وبالتالي قراءتك الأخيرة لن تكون كالأولى ، فأثره كخبرة وتذكر لما يزل ، لكن قوته وجدته تقادمت .. فالجدة هي التي تنبه الإحساس ... والقرآن الكريم حينما جاء سلب القلوب بفصاحته وبلاغته ، ومع أن كلمات القرآن الكريم هي من نفس الكلام الذي كان يردده العرب ، إلا أنه ككلام جديد على المتلقي في نظمه وسرده للحقائق كان هو مثار الإبهار، وكان عنصر الجدة هو المنبه للحواس والمستنفر لها ... وكلنا يسمع اسمه حين يناديه به أحد مثل سالم وعبدالله ونحوه ، لكن حين تناديه باسم لم يعتاده مثل أبو محمد أو أبو خالد فإنه يثير الانتباه بشكل أكبر ، والسر في ذلك أن العادة حتى في التلقي تميل إلى الخمول والرتابة في حين أن الخروج عن الإلف والعادة يعمل على إثارة الانتباه ، فالجديد في التصور أو الخيال أو الوقع يملك قوة إثارة الانتباه ، ونحن نردد في كثير من الأحيان النشيد الوطني ، ومع كل ترديد لنا يفقد هذا النشيد مدلوله ويتحول إلى كلمات جوفاء فارغة ، أما في القرآن الكريم وله المثل الأعلى ـ فهو مشتمل على جم من الحقائق والمعلومات ومكتنز بالحكم والأمثال وسحرية الكلمات ، ومع ذلك فإننا قد نفقد جزء من الانبهار به لطبيعة الإلف ذاتها ، مع أنه العلم الذي لا تنقضي عجائبه ، ولكن بطبيعة الحال لا نستطيع تغيير كلمات القرآن ، لكن بما أن كل كلمة من الكلمات إنما هي رمز لمدلول معين ، فإننا يجب أن نعمل على توسيع المدلول ، وبذلك تكسب الكلمة الجدة وتعود لإثارة انتباهنا ، ففي قوله تعالى ( يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى ، وجعلناكم شعوبا وقبائل لتعارفوا أن أكرمكم عند الله أتقاكم ، إن الله عليم خبير ) .. فهذه الآية الكريمة البليغة تحتاج أيضا إلى المتلقي الذي يقدر عظمة بلاغتها ( إنما يخشى الله من عباده العلماء )، والذي يقدر البلاغة ويعرف شيئا من أسرارها بلا شك يكون أكثر تأثرا .. كما أن من يعرف الشعر يكون أكثر تذوقا للشعر ، وفرق بين من يتدبر الآية السابقة ويستشف منها عظمة الإنسان عند الله سبحانه وتعالى حين يخاطبه ، وبين من هو أصلا لا يقدر كرامة الإنسان ، فالمتلقي حين يرتقي فهمه وترتقي أخلاقه عن طريق تتبع الآيات والأحاديث ومجريات التاريخ والأمور ومختلف العلوم بانتباه نحو الجديد فيها ، ترتقي قيمه وبالتالي يقدر القيم التي تدعوه إليها آيات الله عز وجل ، أما الإنسان الذي يسرح وراء همومه الخاصة وأفكاره الساذجة ويترك لها العنان حتى في المسجد وأثناء التلاوة ، فإنها هذه الأفكار تشده معها للبقاء في محيطها المتدني .. ( واتل عليهم نبأ الذي أتيناه آياتنا فانسلخ منها فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين ، ولوشئنا لرفعناه بها ولكنه أخلد إلى الأرض ... الآية ) إن الإنسان بما منحه الله سبحانه وتعالى من القدرة على الخيال الواسع والتصور والمعالجات الفكرية ، قادر على أن ينمي تلك الملكات ، ولكن الذي يتساهى ويتغافل ، ويفترض أن ما لديه من علم يكفي للقيام بالتكاليف الشرعية ، إنما هو في الحقيقة ينسحب من التواصل والرقي إلى كلمات الله سبحانه وتعالى لأنه يرسم حدودا نهائية لفكره ، وهو يتجاهل مطلب شرعي ( وقل رب زدني علما ) ..ونحن في هذه الآيام نسر بما يمدنا به الإعجاز العلمي في القرآن لأنه لا يقدم الدليل فقط على علم الله وسبق اكتشاف القرآن الكريم لبعض الظواهر ، بل لأنه أيضا يمدنا بمفهوم ومدلول جديد يثير انتباهنا .. مثل قوله تعالى ( فلا أقسم بمواقع النجوم ، وإنه لقسم لو تعلمون عظيم ) ... فمن علم أبعاد مواقع النجوم عرف عظمة القسم ...!وفي مجال التجافي والتكاسل عن تتبع العلم وكشفه وخبرات العالم ، أذكر حديث للشيخ الغزالي رحمه الله يقول فيه : إنه لما كان في صغره يقرآ قوله تعالى ( وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه ) كان يتصور أن هناك فعلا إنسان يتدلى الطائر من عنقه ، أليس هذا كافيا لأن نغربل قراءتنا القديمة لنمسح منها مدلولاتنا العتيقة أو الطفولية ... التهيئة قبل الصلاة : أحد الإخوة : يقول بعد أن أنهيت إحدى الصلوات وقد جال بي فكري كثيرا فيها حتى أني لم أعد أذكر ما قرأت ، جلست في المسجد أذكر الله سبحانه وتعالى ، وأنظر في أمر نفسي ، وكأني أكفر عن هذه الهموم التي تعكر علي صفاء المناجاة مع ربي ، ثم التفت إلى شيخ مسن بجواري فشكوت له سوء الحال من هذا السرحان في الصلاة ، يقول : ثم أخذ بيدي هذا الشيخ وقال : أدر مفتاح هذه المروحة المعلقة على أعلى قدرتها ، ثم فعلت ، فقال لي : أطفئها الآن : ففعلت ، فقال : هذا ما حدث لك ! وتعجبت من هذه الإجابة المقتضبة التي لم أفهم منها شيئا ، فقلت : ايش قصدك ياشيخ ، ما فهمت ؟ ... فقال : أنت تحضر إلى الصلاة متأخرا ، بينما قلبك لا زال منشغلا بالحال الذي كنت عليه خارج المسجد ، وهذا يشبه المروحة التي لم تتوقف بعد بينما أنت قد قطعت عنها التيار ، ولو حضرت قبل الصلاة بوقت كاف لربما تهيأت لها بعد أن تمنح قلبك الفرصة لالتقاط الأنفاس والتفكير بجدية في الوقوف بين يدي الله سبحانه وتعالى ... وهذا هو حال الكثير منا ، فهو يجعل الصلاة حال عارض بينما الانشغالات الأخرى هي الأساس ، أليس هذا قلب للموازين في حياتنا ؟ إن هذا أيضا يدل على مشكلة أننا نخلط الأوراق ، فبدلا من أن نأخذ توجيهاتنا من تلك الآيات الكريمات التي تقرأ في المسجد لنخرج بها إلى الشارع والحياة ، نأتي نحن بمقترفاتنا من الخارج ونلج بها إلى المسجد لنتلذذ بها في مخيلتنا أثناء الصلاة ، نسرح بها ونمرح وكأننا نتخفف من عناء الوقوف ، بينما كنا في الخارج نهرول ولا نقف !! وربما تحولت أفكارنا إلى خطط مكر وخداع نخون بها أماناتنا في موقف أكره ما تكون الخيانة فيه .. والله المستعان ...

الزمن وليد الاهتمام ..

اختلفوا في ماهية الزمن ، بعضهم شبهه بشلال منهمر باستمرار لا يتوقف ، وبعضهم شبهه بسيالات عصبية ، وهكذا ذهبوا يستعيرون التشبيهات ونسوا البحث في حقيقة الزمن ذاتها !!

إلى أن جاء من يقول بكل بساطة وبرود : الزمن شيء وليس بشيء ؟! هكذا فسر الماء بعد الجهد بالماء .. فهو شيء إذا كان علقت به حاجتك .. وهو لا شيء إذا لم تعره اهتمامك ! هذا يعني أن اهتماماتك أنت تكسبه وجوده ..هكذا اطلقت هذه الحقيقة في

الهواء .. وترك للناس السهر والاختصام !!

عندما تسأل عن نهاية هذا اليوم فهذا لأن نهاية اليوم يعني لك شيئا ، وهي التي دفعتك للسؤال .. ولا يعني أنك مشغول بنهاية اليوم لأنه نهاية اليوم !!

فلم تكن النهاية هي شاغلك حتى تشتغل بها ..

الزمن عنصر خامل أنت تكسبه الحضور و التمثل في ذهنك ، وهتماماتك هي التي تكسبه القيمة ... أنت ترقب شيئا في نهاية هذا اليوم ، تهتم لحدث سيأتي في نهاية هذا اليوم ، ولهذا أنت تسأل بإلحاح لأنه في هذه الحالة يصبح الزمن شيء يقلقك ! ...أنت تنتظر حدثا ما في نهاية هذا اليوم ، ولذلك أنت مشغول ومتوتر جدا ... وهذا هو بالضبط ما جعلك تسأل عن نهاية اليوم .... ترى أليس الحدث الذي تنتظره هو الذي خلق لديك الإحساس بالزمن ؟ اليوم الذي يمضي دون أن تحس فيه بوقع الزمن يعني بالضبط أنك لست حاضرا فيه ، وهذا بالضبط يعني الموت ؟ ! فالموت لا يعني مواراة الجثمان في الثرى فقط ، ولكنه يعني تغييب الوعي ... والله وحده يعلم ما إذا كان الموتى أكثر منا حضورا بوعيهم !!

هكذا تمر علينا كثير من الأيام تنساب دون حسبان منا ، لتعكس بجرآة حقيقة الكثيرمنا بأننا في أحد الحالين إما أموات وإما فاقدين للوعي !!

الزمن ليس موجودا في واقع أي إنسان إلا من خلال اهتماماته ... أي أن الاهتمام هو الذي يخلق الاحساس بالزمن .. ـ لعل نهاية الشهر أشد وقعا بالنسبة لنا ، ونحن أكثر إحساسا به ، لأننا نتسلم فيه الراتب ( المعاش ) ...على أن هذا ليس عيبا .. ولكنه مثال صارخ على أن اهتماماتنا هي التي توجهنا للإحساس بوقع الحياة

..... الأحداث السعيدة أو المحزنة ، التنظيمات ، الخطط .، الرحلات ، ..هي التي تشعل إحساسك بالزمن ..ولهذا تكون أكثر شعورا بخطى الزمن .. أي أن اهتماماتك هي التي تعطي للزمن قيمة عندك وبالعكس فالزمن ليس له قيمة لمن لا يهتم به ... إسأل نفسك / كم من يوم قضى دون أن تفكر في نقطة نهايته ؟ ستجدها أيام كثيرة . وهي إحالة فكرية تبين كم نحن مغفلين وساذجين .. فحياتنا كانت تمر ببرود ورتابة مملة . وكنا أشبه بالأموات . لأن الميت والمجنون والنائم هم الذين يفقدون إحساسهم بالزمن !!....ثم اسأل نفسك : وكم من يوم تمنيت أن لا تغرب شمسه لأن في الغروب نذير بتوديع الحبيب !! معنى هذا أن الهم أو الاهتمام هو الذي يخلق الشعور بالزمن ، وإلا فإن الزمن في حقيقته ليس شيء سوى مظاهر لشروق وغروب . ودوران لعقارب الساعة ..انظر إلى عشرات السنين التي قضت من عمرك ، هل تحس الزمن في ثناياها ؟ بالطبع لا ، إن ما تبقى لك منها ليس سوى الأحداث والذكريات التي شكلت نقاط وفواصل وجذبت اهتمامك ... نعم ، الزمن لم يكن موجودا ، الأحداث فقط كانت موجودة بقوة .... هناك فرق بين ما ألفناه في التحدث عن الزمن وبين الطرق العلمية في فهم الأشياء ... فالعلم هو الطريقة السليمة لاكتشاف الأشياء وليست حدوسنا ! هذا هو السراب يحسبه الظمآن ماء ، وليس الظمآن وحده يحسبه ماء بل حتى غير الظمآن ، ولكن الظمآن لديه الاهتمام ببلوغ الماء أشد ، ولذلك تشتد ظنونه عن غيره !! ومع ذلك فالسراب ليس ماء وإنما خداع بصري هذا ما يقوله العلم .. فالحقيقة وحده هي التي لها سلطان الحكم .. ـ كثيرا ما يظن الناس أن مرور قطار الزمن يرسم خطوطه على وجوه العجائز من البشر .. وهذا ليس في الحقيقة فعل الزمن ولكنها مظاهر متتابعة فبعد الشباب تدب مظاهر الشيخوخة وترسم تعرجاتها على صفحات الوجوه ..الذين يعملون الذين يصرخون الذين يحتجون الذين يدافعون الذين لهم قضية الذين يتواصلون مع العالم الذين يشعلون اهتماماتهم ويربطونها بهموم الناس ، هم أكثر إحساسا بإيقاع الحياة ، ولذلك هم أطول أعمارا ... أما الذين يرتمون في أحضان الرتابة والهدوء ، والذين ينسلون من هموم الناس ، ويتقرفصون في أبراجهم ، والأنانيون ، والذين يستكينون للظلم ، والخمول هم أقل شعورا بالحياة .. أي أنهم نصف أحياء .. لأن الموت والحياة هي في الوعي والوعي هو في الاهتمامات ... ومن ليس لديه اهتمام فهو فاقد لجزء من وعيه .. كما قال تعالى ( أموات غير أحياء ، وما يشعرون أيان يبعثون ) .... نسأل الله العافية

رياضة عقلية

رياضة عقلية إذا تعارض ـ جدلا ـ خبر قرآني كقوله تعالى ( والموتى يبعثهم الله ) مع خبرة عقلية كقول الكفار في انكارهم للبعث ، بما يخبرنا به الله عز وجل : (ءإذا متنا وكنا ترابا ذلك رجع بعيد ) ... فهذه المسألة ليس فيها تعارضا إلا من باب الجدل ، فالآية أتت بخبر عن أمر غيبي لا يعلمه إلا الله .... والعقل هنا يتوقف إذ ليس له خبرة في مجال الغيب ... فهنا ليس في المسألة أي تعارض من الناحية العملية ، فالخلاف هو فقط في مصدر الحقيقة ، هل هي العقل أم النقل .. ............... وإذا تقابل شاهد قرآني ، مع عدم إدراك عقلي في أمر واحد ، ...كأن يقول أن هذا لا يعقل ، أو غير معقول ، .... كما في قوله تعالى ( يا نار كوني بردا وسلاما على إبراهيم ) فإذا لم يكن هذا مدركا للعقول ، أي ليس في خبرتها بأن النارتكون بردا .... . فإن وجد اختلاف من هذا النوع فإن : ـ فإما أن نأخذ بالنص القرآني وإما أن نقدم الحكم العقلي ..وهذا يستلزم منا الأخذ بالنص القرآني لأنه أنزله تعالى بعلمه وخبرته وقدرته .. فمرجعية النص القرآني أو الدليل القرآني إلى كمال العلم الالهي .. أما مرجعية العقل الإنساني إلى نقص خبرة الإنسان وتفاوت إدراك العقول ... وهذا شاهده إيماني ..أما إذا أخذنا بالحكم العقلي ، فإن خبراته لا تسعفنا بأن النار يمكن أن تكون بردا وسلاما ، ولذلك فهذا العقل مضطر لأن يعتسف النص أو يؤوله ليتوافق معه ، ولم يعد النص هو الذي يحدد الحقائق لتأخذ بها العقول ، إذ أصبح الحكم عقليا ، أي أولت العقول النصوص ، وهذا لا يصح ، فإن النص الواحد قد يجد أكثر من تأويل إذا خضع لمحدودية إدراكه ، لأن العقول تتفاوت في فهمها وإدراكها وتصوراتها ، فالتأويل العقلي لا يسلم من أنه قد يصرف المعنى من راحج إلى مرجوح وقرينة ذلك هو فهمه ، فإذا هو يعطل ويكيف ويشبه في الأسماء والصفات ويغير في الحقائق القرآنية ...